Vita e radici culturali di Schopenhauer

Nato nel 1788 da una ricca famiglia di Danzica, Arthur Schopenhauer sfugge al destino commerciale che il padre banchiere aveva pianificato per lui. Preferisce la filosofia e si laurea con una tesi che già anticipa i suoi interessi: "Sulla quadruplice radice del principio di ragion sufficiente".

Il suo pensiero è come un mix esplosivo di diversi ingredienti filosofici. Da Platone prende l'idea che esistano forme perfette ed eterne al di là del nostro mondo imperfetto. Da Kant riprende la distinzione fondamentale tra ciò che appare (fenomeno) e la realtà nascosta (noumeno), ma pensa di riuscire finalmente a scoprire cosa si nasconde dietro le apparenze.

Quello che rende Schopenhauer davvero originale è il suo "velo di Maya", un'espressione presa dalla sapienza indiana. Secondo lui, tutto quello che vediamo è solo un'illusione, come essere in un sogno permanente. La realtà che percepiamo attraverso spazio, tempo e causalità è solo una rappresentazione soggettiva che esiste nella nostra coscienza.

Ricorda: Per Schopenhauer la vita è letteralmente "sogno" - un tessuto di apparenze che nasconde la vera natura della realtà.

Tutto è volontà: la scoperta della cosa in sé

Ma come facciamo a scoprire cosa si nasconde dietro il velo delle apparenze? Schopenhauer ha un'intuizione geniale: noi non siamo solo osservatori esterni del mondo, ma lo viviamo anche "dal di dentro" attraverso il nostro corpo. Quando proviamo fame, desiderio, dolore, stiamo sperimentando direttamente la cosa in sé.

Questa cosa in sé è la volontà di vivere - un impulso cieco, potentissimo e irresistibile che ci spinge a esistere e ad agire. Il nostro corpo non è altro che la manifestazione visibile delle nostre brame interiori. Come dice Schopenhauer con immagini efficaci, il rapporto tra volontà e intelletto è come quello tra padrone e servo, tra sole e luna.

La volontà di vivere ha caratteristiche precise che la rendono inquietante: è inconscia (non sa quello che fa), unica (al di là di spazio e tempo), eterna, senza causa e soprattutto senza scopo. È una forza libera e cieca che non ha nessun obiettivo razionale.

Attenzione: Questa volontà non è solo dentro di noi - Schopenhauer afferma che è l'essenza segreta di tutte le cose dell'universo!

Il pessimismo: dolore, piacere e noia

Ora arriva la parte "dark" della filosofia di Schopenhauer. Se tutto è manifestazione di una volontà infinita, allora la vita è dolore per essenza. Perché? Semplice: volere significa desiderare, e desiderare significa trovarsi in uno stato di mancanza e tensione.

Il desiderio è per definizione assenza, vuoto, dolore. E l'uomo, avendo una volontà più cosciente degli altri esseri, è il più bisognoso e destinato a non trovare mai un appagamento autentico. Quello che chiamiamo "piacere" o "gioia" non è altro che una temporanea cessazione del dolore.

Ma c'è di peggio: quando non stiamo soffrendo per qualche desiderio insoddisfatto, ecco che arriva la noia. La vita umana è come un pendolo che oscilla continuamente tra dolore e noia, con solo brevi momenti di sollievo che chiamiamo piacere.

Il dolore universale non riguarda solo gli umani, ma tutte le creature. Schopenhauer racconta l'esempio paradossale della formica australiana che, se tagliata a metà, vede le sue due parti combattere fino alla morte. Anche l'amore, che potrebbe sembrare una consolazione, è in realtà solo un trucco biologico per la procreazione - un modo per perpetuare la vita e quindi il dolore.

Nota bene: Schopenhauer considera l'amore procreativo come "il maggiore dei delitti" perché genera altre creature destinate a soffrire.

La critica dell'ottimismo e le vie di liberazione

Schopenhauer diventa un vero "demistificatore" (come lo saranno poi Marx, Nietzsche e Freud) che demolisce tutte le forme di ottimismo. Contro l'ottimismo cosmico delle religioni, sostiene che il mondo non è affatto armonico ma è il teatro dell'illogicità. Contro l'ottimismo sociale, afferma che gli uomini non sono buoni per natura ma vivono insieme solo per necessità.

Anche la storia non ha senso: è solo il ripetersi di un medesimo dramma, perché "non vi è nulla di nuovo sotto il sole". L'umanità si trova sempre nello stesso perpetuo stato di dolore.

Ma Schopenhauer non ci lascia senza speranza. Propone tre vie di liberazione dal dolore. La prima è l'arte: quando contempliamo un'opera d'arte, ci dimentichiamo momentaneamente dei nostri bisogni e desideri. Diventiamo "puro occhio del mondo" che contempla le idee eterne. La musica ha un posto speciale perché rivela direttamente la volontà a sé stessa.

La seconda via è la morale, che si basa sulla pietà e sulla compassione. Attraverso la giustizia (non fare male) e la carità (fare bene), superiamo l'egoismo e facciamo nostre le sofferenze altrui. Ma questa liberazione è ancora parziale.

Importante: L'arte offre solo una liberazione temporanea - è come un "breve incantesimo" che ci fa dimenticare momentaneamente i nostri dolori.

L'ascesi: la liberazione totale

La via definitiva è l'ascesi: la rinuncia totale alla volontà di vivere. Non si tratta di suicidio (che Schopenhauer condanna perché è ancora un atto di volontà), ma di una progressiva negazione del desiderio stesso di esistere.

L'asceta pratica la castità perfetta per liberarsi dall'impulso della generazione, rinuncia ai piaceri, pratica l'umiltà, il digiuno e la povertà. È l'unico vero atto di libertà possibile all'uomo: smettere di volere.

Il cammino dell'ascesi porta al nirvana buddhista, che Schopenhauer descrive non come un "niente" ma come la negazione del mondo delle illusioni. È un oceano di pace dove anche le nozioni di "io" e "soggetto" si dissolvono.

Molti critici considerano questa conclusione la parte più debole del sistema di Schopenhauer. Sembra più una fuga individualistica dalla vita che una vera soluzione. Ma il valore della sua filosofia resta enorme: ci offre una considerazione lucida del pessimismo e una descrizione spietata ma onesta della condizione umana.

Riflessione finale: Anche se non condividiamo le sue soluzioni estreme, Schopenhauer ci costringe a guardare in faccia la realtà del dolore senza consolazioni facili.