Hobbes, Locke e Hume: un viaggio nella filosofia politica

Thomas Hobbes: Vita e Materialismo

Hobbes nasce nel 1588 in un'epoca di guerre e conflitti religiosi che segneranno profondamente il suo pensiero. La sua famosa frase "mia mamma partorì due gemelli, me e la paura" rivela quanto la violenza del suo tempo abbia influenzato la sua filosofia politica.

Dopo gli studi a Cambridge, viaggia per l'Europa incontrando Galileo e Cartesio. Durante la guerra civile inglese del 1640 si schiera con il re, ma quando il Parlamento inizia a vincere scappa dal paese. Nel 1651 pubblica il Leviatano, la sua opera principale che propone lo Stato assoluto come soluzione ai conflitti.

Il materialismo di Hobbes si oppone al dualismo di Cartesio. Mentre Cartesio distingue tra mente (res cogitans) e corpo (res extensa), Hobbes sostiene che esiste solo la materia: tutto è corpo, anche Dio e i pensieri. Questa visione rivoluzionaria gli vale accuse di eresia e ateismo.

Ricorda: Per Hobbes anche le sensazioni, la memoria e la ragione hanno origine materiale - tutto può essere spiegato attraverso il movimento di particelle corporee.

Lo Stato di Natura secondo Hobbes

Lo stato di natura è un modello teorico che descrive come vivrebbero gli uomini senza un'autorità statale. Hobbes dipinge un quadro terrificante di questa condizione.

In assenza di regole, ogni persona avrebbe solo il diritto naturale - il diritto di fare qualsiasi cosa per sopravvivere, anche uccidere gli altri. Non esisterebbe morale, solo l'utile e l'inutile per restare in vita. Le risorse limitate scatenerebbero una "guerra di tutti contro tutti" dove "homo homini lupus" (l'uomo è lupo per l'uomo).

La ragione però distingue l'uomo dagli animali. Essa calcola che le probabilità di sopravvivere nella guerra perpetua sono bassissime, quindi suggerisce tre leggi naturali: cercare la pace, rinunciare al diritto naturale e rispettare i patti. Ma chi garantisce il rispetto degli accordi? Solo lo Stato.

Attenzione: Hobbes rifiuta l'idea aristotelica che l'uomo sia naturalmente un "animale politico" - per lui siamo esseri egoisti che si associano solo per convenienza.

Il Contratto e lo Stato Assoluto

Attraverso il contratto sociale, gli individui rinunciano al diritto naturale cedendolo completamente allo Stato. Diventano così sudditi sottomessi a un sovrano che rappresenta un potere a cui non appartengono.

Lo Stato hobbesiano è assoluto: concentra su di sé tutti i diritti naturali e può fare qualsiasi cosa, purché garantisca la sopravvivenza dei sudditi. È come il Leviatano, mostro biblico insieme benevolo (protegge la vita) e malevolo (usa la forza).

Con Hobbes nasce il contrattualismo: la legittimità dello Stato non deriva più da Dio come nel Medioevo, ma dal patto tra individui. Quando lo Stato emana leggi, il diritto naturale viene sostituito dal diritto positivo, che stabilisce cosa è giusto e sbagliato. Il contratto è irreversibile: ribellarsi allo Stato significa ribellarsi a se stessi.

Fondamentale: Hobbes inaugura una rivoluzione politica - lo Stato trova la sua legittimità nel consenso umano, non nell'investitura divina.

John Locke: Vita e Obiettivi

Locke nasce nel 1632 e vive le stesse guerre civili di Hobbes, ma trae conclusioni opposte. Studia medicina e scienze naturali a Oxford, sviluppando un approccio più empirico alla conoscenza.

Si schiera per la monarchia costituzionale contro l'assolutismo, finendo in esilio. Torna in Inghilterra dopo la Gloriosa Rivoluzione del 1689 e pubblica le sue opere principali: "Saggio sull'intelletto umano", "Lettera sulla tolleranza" e "Trattato sul governo".

Locke ritiene che la ragione possa risolvere questioni etiche, religiose e politiche, ma prima bisogna indagare limiti e possibilità della conoscenza umana. Per questo parte dall'epistemologia (studio della conoscenza) per poi applicare i risultati alla politica e religione.

Collegamento importante: Locke capovolge l'approccio - invece di partire da principi astratti, studia prima come funziona la mente umana, poi applica queste scoperte alla società.

L'Empirismo di Locke

Locke attacca frontalmente il razionalismo e l'innatismo del suo tempo. Contro chi sostiene l'esistenza di idee innate universali, porta tre argomenti decisivi: molte presunte idee innate potrebbero derivare dall'esperienza; idee considerate universali (come quella di Dio) variano tra culture diverse; i neonati nascono senza conoscenze e le acquisiscono gradualmente.

La mente alla nascita è una tabula rasa, completamente vuota. Tutta la conoscenza deriva dall'esperienza sensibile attraverso due forme: sensazione (dati dal mondo esterno) e riflessione (percezione delle proprie attività mentali). Questo fa di Locke il principale esponente dell'empirismo.

Le idee semplici (come "amaro", "freddo") sono i mattoni elementari della conoscenza - di fronte ad esse la mente è passiva. Le idee complesse nascono dalla combinazione delle semplici in tre modi: idee di sostanza (aggregazione di più idee semplici), idee di modo (dipendenti da altre sostanze), idee di relazione (paragoni tra idee).

Metafora utile: La mente è come una tabula rasa che si riempie attraverso l'esperienza - prima siamo fogli bianchi, poi l'esperienza ci "scrive" sopra.

Conoscenza Certa e Probabile in Locke

Locke distingue due tipi di conoscenza. La conoscenza certa si ottiene attraverso tre meccanismi: intuizione (percezione immediata di concordanza tra idee), dimostrazione (concordanza stabilita tramite prove intermedie), sensazione attuale (concordanza tra idea di una cosa e sua esistenza reale).

Ambiti certi sono: conoscenza dell'io, matematica, esistenza di Dio e del mondo esterno. Tutto il resto appartiene alla conoscenza probabile - la ragione produce verità relative che l'esperienza può sempre smentire.

Locke usa la metafora della candela: vicino alla fiamma (esperienza sensibile) la luce è forte (conoscenza certa), allontanandosi si affievolisce (conoscenza probabile), ma resta sempre l'unico strumento per orientarsi nel buio dell'ignoranza.

Principio chiave: La ragione ha limiti precisi - non può oltrepassare l'esperienza, ma resta comunque il nostro strumento fondamentale per navigare la realtà.

La Tolleranza Religiosa

Locke è il fondatore del liberalismo - la teoria per cui il potere statale deve essere limitato per favorire la libertà individuale. Nel XVII secolo i conflitti religiosi insanguinano l'Europa, ma Locke individua un nucleo comune a tutti i cristiani: fede in Dio, fede in Cristo, spirito di carità.

Le diverse chiese dovrebbero tollerarsi reciprocamente su tutto ciò che esula da questo nucleo fondamentale (rituali, celibato dei preti, ecc.). Lo Stato deve rimanere neutrale nelle questioni di fede, purché queste non minaccino l'ordine pubblico.

Primo principio liberale: Lo Stato non può intromettersi nelle scelte individuali riguardanti la fede - ognuno è libero di credere come vuole, finché non danneggia gli altri.

La Filosofia Politica di Locke

Lo stato di natura di Locke è radicalmente diverso da quello di Hobbes. Non vige il "diritto di tutti su tutto", ma ognuno ha diritto su ciò che gli è proprio: vita, libertà e proprietà (frutto del proprio lavoro). Questi costituiscono i tre diritti naturali fondamentali.

Il patto sociale nasce quando serve proteggere questi diritti da possibili violazioni. Ma attenzione: gli individui non cedono i diritti naturali allo Stato - rinunciano solo all'uso della forza privata e vincolano lo Stato a rispettare un accordo.

Se lo Stato viola il patto, i cittadini hanno diritto di ribellione. Lo Stato lockiano è liberale - deve ridurre al minimo le interferenze e rispettare sempre i diritti naturali. La divisione dei poteri serve proprio a tutelare la libertà individuale.

Differenza cruciale con Hobbes: Per Locke lo Stato è al servizio dei cittadini, non il contrario - se sbaglia, può essere rovesciato legittimamente.

David Hume e l'Empirismo Radicale

Hume porta alle estreme conseguenze l'empirismo di Locke. La nostra esperienza è fatta di percezioni, che si dividono in due categorie: impressioni (sensazioni e sentimenti nel momento presente) e idee (ricordi delle impressioni, meno intensi).

La mente associa impressioni e idee attraverso il principio di associazione, una forza naturale che opera in tre modi: somiglianza (un'impressione richiama idee simili del passato), contiguità (richiama idee percepite vicino nel tempo/spazio), causalità (richiama cause o effetti di impressioni simili).

Ma qui Hume diventa rivoluzionario: il concetto di causalità non può essere dimostrato dall'esperienza! Non possiamo mai essere certi che dopo il fulmine ci sarà sempre il tuono - lo crediamo solo per abitudine e per il principio di uniformità della natura (convinzione che la natura si comporti sempre uguale).

Provocazione di Hume: Quello che chiamiamo "rapporto causa-effetto" è solo un'illusione psicologica - non possiamo mai dimostrarlo con certezza assoluta.