Giusnaturalismo: Hobbes, Locke e Rousseau spiegati

I Primi Teorici del Giusnaturalismo

Tommaso Moro critica duramente la società inglese del suo tempo e propone un'alternativa radicale nell'opera "Utopia". Immagina un'isola dove la proprietà privata è abolita e tutti lavorano a turno coltivando la terra.

In questo stato ideale, oro e argento non hanno valore, ognuno ha un mestiere specifico e dei magistrati controllano che nessuno stia in ozio. Si lavora solo 6 ore al giorno, dedicando il resto del tempo allo studio e allo svago. La tolleranza religiosa è totale: tutti credono in un Dio creatore ma lo venerano a modo proprio.

Jean Bodin introduce il concetto fondamentale di sovranità: un potere predominante, senza limiti, uno e indivisibile, soggetto solo alle leggi di Dio e della natura. Anche lui difende la tolleranza religiosa, riconoscendo che tutte le religioni hanno basi comuni e possono coesistere pacificamente.

💡 Ricorda: Per Moro lo Stato ideale elimina la proprietà privata, mentre per Bodin l'importante è che il potere sia assoluto ma rispetti le leggi naturali.

Grozio e Hobbes: Diritto Naturale e Potere Assoluto

Ugo Grozio basa il diritto naturale sulla natura umana: è la ragione che ci dice cosa è giusto o sbagliato. Le azioni comandate dalla ragione sarebbero buone anche se Dio non esistesse. Il potere dello Stato nasce da un patto originario tra sudditi e sovrano, che deve rispettare il diritto naturale.

Thomas Hobbes vuole fondare una comunità pacifica basata su uno Stato assoluto. Per lui l'uomo è essenzialmente un corpo materiale dotato di ragione, che è capacità di calcolo. Solo attraverso il linguaggio l'uomo può fare ragionamenti complessi e pianificare a lungo termine.

Hobbes parte da due postulati sulla natura umana: il desiderio naturale (ognuno vuole godere da solo dei beni comuni) e la ragione naturale (il male peggiore è la morte violenta). Nello stato di natura regna la "guerra di tutti contro tutti" perché gli uomini sono naturalmente egoisti ed uguali in forza.

💡 Attenzione: Lo stato di natura di Hobbes è un'ipotesi teorica per spiegare perché abbiamo bisogno dello Stato, non una realtà storica.

Il Materialismo e la Politica di Hobbes

Per Hobbes esistono e sono conoscibili unicamente i corpi, perché solo essi possono agire e subire azioni. La filosofia si divide quindi in naturale (sui corpi naturali) e civile, quest'ultima suddivisa in etica e politica.

Il geometrismo politico di Hobbes parte da pochi assiomi sulla natura umana per costruire un sistema politico con necessità matematica. L'uomo non è naturalmente buono: ogni associazione nasce dal bisogno o dall'ambizione, non dall'amore verso i simili.

Il timore reciproco deriva dall'uguaglianza naturale (tutti possono uccidere chiunque) e dalla volontà di godere dei beni naturali insufficienti per tutti. Questo crea lo stato di guerra permanente dove nulla può essere giusto o ingiusto, perché non esistono ancora leggi né potere comune.

Nello stato di natura ognuno ha diritto su tutto, compresa la vita altrui. Le leggi naturali (autoconservazione, reciprocità, rispetto dei patti) esistono ma sono inefficaci senza un potere che le faccia rispettare.

💡 Fondamentale: Lo stato di natura è "guerra di tutti contro tutti" non per cattiveria, ma per la struttura stessa della condizione umana.

Il Contratto Sociale e l'Assolutismo

Si passa dallo stato di natura a quello civile tramite un contratto con cui gli uomini rinunciano ai loro diritti illimitati per trasferirli a un sovrano. Questo garantisce il patto e riunisce in sé ogni forza e potere per garantire pace e sicurezza.

L'assolutismo di Hobbes prevede che il patto sia irreversibile e unilaterale, il potere sovrano indivisibile, la legge civile unica regola del bene e del male. I sudditi devono obbedienza assoluta, è negato il tirannicidio, e l'autorità religiosa viene inglobata in quella statale.

Il sovrano non si sottomette alle proprie leggi, ma non può obbligare nessuno a violare il diritto alla vita o ad autoaccusarsi. I sudditi mantengono libertà in tutto ciò che le leggi non prescrivono.

John Locke, fondatore dell'empirismo inglese, si oppone al razionalismo cartesiano sostenendo che ogni conoscenza parte dai sensi. La ragione non è infallibile ma rimane l'unica guida efficace dell'uomo.

💡 Differenza chiave: Mentre Hobbes vuole uno Stato assoluto, Locke porrà le basi del liberalismo moderno limitando il potere statale.

Locke e il Liberalismo Moderno

Locke è il fondatore del liberalismo moderno e difensore delle libertà dei cittadini, della tolleranza religiosa e dell'autonomia delle chiese. Il suo stato di natura è completamente diverso da quello di Hobbes.

Per Locke lo stato di natura è caratterizzato da uguaglianza di diritti (non di forza): tutti hanno lo stesso diritto di disporre di sé e dei propri beni. L'uomo è naturalmente libero e questo stato è regolato dalla legge di natura che pone limiti invalicabili (non violare vita e beni altrui).

Lo stato di natura è una condizione di pacifica coesistenza che può trasformarsi in guerra solo quando qualcuno usa la forza per ottenere ciò che la legge naturale vieta. Per evitarlo, gli uomini decidono volontariamente di formare una società.

Il potere civile nasce dai cittadini ed è scelto da loro, quindi è atto e garanzia di libertà. Viene escluso il potere assoluto perché l'uomo non può rendersi schiavo con un contratto. Stato e Chiesa hanno ambiti distinti: lo Stato promuove i beni civili (vita, libertà), la Chiesa la salvezza spirituale senza uso della forza.

💡 Rivoluzionario: Locke capovolge Hobbes - lo stato di natura è pacifico e il governo deve essere limitato, non assoluto.

Rousseau: La Critica alla Civilizzazione

Rousseau capovolge il pensiero illuminista sostenendo che scienze e arti hanno corrotto i costumi invece di purificarli. Sono ornamenti superflui che fanno apparire virtuosi senza esserlo davvero, e nascono dai vizi che creano disuguaglianza sociale.

Nel "Discorso sulla disuguaglianza" analizza l'origine dei problemi sociali. L'uomo di natura è diverso dal selvaggio: vive in equilibrio tra bisogni e risorse disponibili, non progetta a lungo termine e si trova in uno stato di innocenza (né buono né cattivo).

Due principi caratterizzano l'uomo primitivo: l'amore di sé (soddisfare i bisogni) e la pietà (aiutare chi è in difficoltà per empatia). La disuguaglianza nasce quando la natura non basta più e si formano associazioni, famiglie, divisione del lavoro.

La sequenza è: spartizione delle terre → proprietà privata → disuguaglianza tra ricchi e poveri → guerra → patto iniquo → nascita dello Stato che legalizza sopruso e sfruttamento. Il Contratto Sociale propone una soluzione: ognuno aliena se stesso e i suoi diritti alla comunità, ricevendo in cambio la qualità di membro del tutto.

💡 Paradosso di Rousseau: L'uomo nasce libero ma la civilizzazione lo incatena - solo un nuovo contratto può restituirgli la libertà.

La Volontà Generale e le Forme di Governo

La volontà generale è il cuore del pensiero politico di Rousseau: è la volontà del corpo politico che tende all'interesse comune. Non coincide con la somma delle volontà particolari ma è retta, infallibile, giusta e indistruttibile.

La sovranità è l'esercizio della volontà generale e ha la funzione di emanare leggi. È assoluta, inalienabile e indivisibile - appartiene sempre al popolo nel suo insieme.

Il governo è solo l'esecutore delle leggi, il ministro del popolo sovrano. Rousseau distingue tre forme: democrazia (governo del popolo o della maggioranza), aristocrazia (governo di una minoranza), monarchia (governo di uno solo).

La sua preferenza va all'aristocrazia elettiva, dove i migliori governano ma sono scelti dal popolo. Questa forma garantisce competenza nell'amministrazione mantenendo la legittimità democratica del potere.

💡 Attenzione: Per Rousseau il popolo è sempre sovrano (fa le leggi) ma non necessariamente governa (applica le leggi) - questa distinzione è fondamentale.