Che cos'è la filosofia?

La filosofia (dal greco philein = amare e sophia = sapienza) rappresenta letteralmente l'amore per la sapienza. È una ricerca continua che ci porta a interrogarci sulla realtà usando la ragione invece che il mito o la superstizione.

Secondo Platone, la filosofia è soprattutto desiderio di conoscenza. Nel suo dialogo "Simposio", Platone spiega che il filosofo è come Eros: non è sapiente (altrimenti non desidererebbe sapere) ma nemmeno ignorante (altrimenti crederebbe già di sapere). Il filosofo sta nel mezzo, consapevole della propria ignoranza e desideroso di superarla.

Platone racconta nel Simposio un dialogo tra Socrate e Diotima, sacerdotessa dell'oracolo di Delfi. Diotima spiega che gli dei non filosofano perché possiedono già tutta la sapienza. Allo stesso modo, gli ignoranti non filosofano perché sono convinti di essere già sapienti. I filosofi, invece, sono coloro che stanno nel mezzo, come Eros, figlio di Penia (povertà) e Poros (ingegno).

💡 Il vero filosofo è sempre "povero" di sapienza ma possiede l'ingegno per cercarla, utilizzando la ragione per colmare la propria ignoranza.

La filosofia secondo Aristotele

Aristotele, allievo di Platone per vent'anni, sviluppò un sistema filosofico organizzato in diverse scienze. I suoi scritti sulla "filosofia prima" (14 libri) vennero successivamente chiamati "Metafisica", termine che deriva da metà ta physikà (posto oltre la fisica).

La metafisica è la parte della filosofia che studia la realtà sovrasensibile e le sue caratteristiche più profonde. Si divide in:

1. Ontologia: dal greco on (essere) + logos (discorso), è lo studio dell'essere in quanto tale e delle sue caratteristiche
2. Teologia: dal greco theos (dio) + logos (discorso), è lo studio di Dio e delle sue caratteristiche

Secondo Aristotele, gli uomini hanno iniziato a filosofare a causa della meraviglia. All'inizio restavano meravigliati davanti a fenomeni semplici, ma col tempo hanno cominciato a porsi domande sempre più complesse, come quelle riguardanti la Luna, il Sole e l'origine dell'universo.

Chi prova meraviglia e dubbio riconosce di non sapere. Per questo Aristotele afferma che anche chi ama il mito è, in un certo senso, filosofo, perché il mito è fatto di cose che destano meraviglia. Anche se il mito non usa la ragione, rappresenta comunque un tentativo di rispondere alle grandi domande dell'esistenza.

Il rapporto tra filosofia e mito

Il mito ha una profonda relazione con la filosofia. Alcuni filosofi, come Platone, usavano il mito con una funzione pedagogica, cioè come strumento educativo per trasmettere concetti complessi in modo più semplice e comprensibile.

La pedagogia (dal greco pais, bambino) è la disciplina che studia i modelli e le pratiche educative per la formazione dell'individuo. Il pedagogo nell'antica Grecia era colui che accompagnava il bambino a scuola.

Il mito ha anche la capacità di cogliere il senso profondo della realtà in modo simbolico, arrivando dove la ragione talvolta non può. Quando i filosofi usano il mito, non lo intendono come semplice narrazione fantastica, ma come strumento per alludere a verità profonde.

Un esempio significativo è il mito di Dioniso, che parla della duplice natura umana. Secondo questo mito, gli esseri umani derivano sia da una parte divina (Dioniso) sia da una parte "cattiva" (i Titani). Questo dualismo ha influenzato profondamente il pensiero filosofico, portando a distinguere nell'essere umano:

• La parte divina (l'anima o psyché): razionale, che conduce al bene
• La parte pulsionale (il corpo o soma): istintiva, guidata dai sensi

Da questo dualismo ontologico derivano anche il dualismo gnoseologico (due modi di conoscenza: ragione e sensi) e il dualismo etico (azioni guidate dalla ragione verso il bene o dalle pulsioni verso il male).

Perché tutti devono filosofare

Secondo Epicuro, la filosofia non è un'attività intellettuale astratta, ma serve a raggiungere la felicità. Nella sua "Lettera a Meneceo", Epicuro afferma che non si è mai troppo giovani o troppo vecchi per filosofare, poiché la filosofia è necessaria per la "salute dell'animo".

Chi dice che non è ancora arrivata o è già passata l'età di filosofare, è come se dicesse che non è ancora giunta o è già trascorsa l'età per essere felici. Epicuro invita sia i giovani che gli anziani a filosofare: i giovani per maturare e affrontare con coraggio la vita, gli anziani per mantenere viva la felicità nella memoria del bene vissuto.

La filosofia ci porta a riflettere su ciò che ci rende felici. Se possediamo la felicità, non ci manca nulla; se non la possediamo, facciamo di tutto per ottenerla. In questo senso, filosofare diventa essenziale per la nostra vita quotidiana.

Il filosofo americano Thomas Nagel spiega che la filosofia ci porta a mettere in discussione concetti che diamo per scontati ogni giorno. Mentre uno storico si chiede cosa è accaduto in passato, un filosofo si chiede "Che cos'è il tempo?". Mentre un matematico studia i numeri, un filosofo si chiede "Che cos'è un numero?".

💡 La filosofia ci spinge a guardare oltre l'apparente ovvietà delle cose, approfondendo la nostra conoscenza del mondo e di noi stessi.

I filosofi ionici

I primi filosofi, detti ionici, si svilupparono a Mileto (nell'attuale Turchia) tra il VII e VI secolo a.C. Erano monisti, cioè ritenevano che la realtà molteplice derivasse da un unico principio chiamato archè.

L'archè è il principio originario da cui tutto deriva e a cui tutto ritorna. Ha caratteristiche divine: è eterno, immutabile e indistruttibile. È la causa della molteplicità degli enti che osserviamo con i nostri sensi.

I filosofi ionici erano anche ilozoisti (dal greco hyle = materia e zoe = vita), credevano cioè che la natura fosse dotata di un principio vitale intrinseco, capace di generare la vita.

I tre principali filosofi ionici furono:

1. Talete: identificò l'archè nell'acqua. Osservando che ogni essere vivente contiene umidità, dedusse che l'acqua fosse l'elemento originario di tutte le cose.

2. Anassimandro: propose come archè l'apeiron (dal greco a = non e peras = limite), cioè l'illimitato, una sostanza infinita e indeterminata. Secondo lui, gli enti si formarono per separazione degli opposti attraverso un movimento vorticoso governato dalla Dike (giustizia).

3. Anassimene: identificò l'archè nell'aria, considerata come "pneuma di vita" (respiro vitale). L'aria, essendo un elemento concreto ma anche indeterminato, rappresentava per lui il giusto equilibrio tra i principi dei suoi predecessori.

I pitagorici

Quando Mileto iniziò a declinare $499-546 a.C.$, il centro culturale greco si spostò nelle colonie dell'Italia meridionale, la Magna Grecia. A Crotone si stabilì Pitagora, che fondò una comunità filosofico-religiosa chiamata "Fratellanza Pitagorica".

La scuola pitagorica era una comunità chiusa ed elitaria, con conoscenze segrete e regole rigide. Pitagora era considerato un maestro quasi divino, le cui parole non potevano essere messe in discussione. I discepoli si dividevano in:

• Acusmatici (uditori): potevano solo ascoltare le lezioni senza intervenire
• Matematici: ricevevano conoscenze più profonde e potevano guidare altre comunità

I pitagorici seguivano rigide regole di vita: non mangiavano carne né fave, alcuni praticavano la castità, e tutti cercavano la purificazione dell'anima attraverso la filosofia. Un aspetto moderno della comunità era l'accettazione delle donne.

💡 La comunità pitagorica univa filosofia, matematica e religione in un sistema di vita completo, dove il numero era considerato la chiave per comprendere l'universo.

La dottrina pitagorica del numero

Per i pitagorici, i numeri non erano astrazioni ma entità concrete che rappresentavano la struttura profonda della realtà. Osservando le regolarità in natura - come il movimento degli astri, le melodie musicali, il susseguirsi delle stagioni - conclusero che la vera sostanza delle cose risiedeva nel numero.

La loro visione era fortemente dualistica, basata su coppie di contrari come:

• Limite-illimitato (la coppia fondamentale)
• Dispari-pari
• Bene-male
• Maschio-femmina
• Giorno-notte

I pitagorici consideravano il limite come perfezione, ordine e bene, mentre l'illimitato rappresentava imperfezione, caos e male. Di conseguenza:

• I numeri dispari erano considerati limitati e perfetti
• I numeri pari erano considerati illimitati e imperfetti

Inventarono l'aritmogeometria, associando i numeri a rappresentazioni fisiche:

• L'uno era rappresentato da un punto
• Il due da una linea
• Il tre da una superficie
• Il quattro da un solido (piramide)

Il dieci era considerato il numero perfetto, rappresentato dalla figura della tetractys (un triangolo con quattro punti per lato), sacra per i pitagorici. Conteneva tutti i numeri dall'uno al dieci e veniva usato nei giuramenti di fedeltà alla comunità.

La dottrina pitagorica dell'anima

I pitagorici svilupparono la dottrina della metempsicosi (dal greco metà = oltre e psyché = anima), che sosteneva l'immortalità e la reincarnazione dell'anima.

Secondo questa concezione, il corpo era considerato la prigione dell'anima, che veniva "sporcata" dall'esperienza sensibile. Per questo i pitagorici praticavano riti di purificazione per liberare l'anima dalle contaminazioni corporee.

Quando il corpo moriva, l'anima viaggiava in dimensioni soprasensibili. Dopo aver raggiunto un certo grado di purificazione, poteva reincarnarsi in altri esseri umani, animali o altri enti. Per i pitagorici, ogni essere vivente possedeva un'anima.

Questa dottrina fu ripresa dall'orfismo, un movimento religioso del VI secolo a.C. diffuso in Grecia. Gli orfici credevano che l'anima si reincarnasse fino all'espiazione delle colpe, ma che questo ciclo potesse essere interrotto attraverso pratiche di purificazione.

I pitagorici cercavano di raggiungere l'equilibrio tra l'anima purificata e l'armonia dei numeri che governavano l'universo. Vedevano un profondo legame tra purezza spirituale e comprensione matematica della realtà.

Questa visione dualistica dell'essere umano (anima immortale vs corpo mortale) influenzò profondamente la filosofia successiva, in particolare il pensiero di Platone, che riprese molti elementi della metempsicosi nella sua teoria dell'anima.