La Critica alla Società e il Rifiuto della Vita Sociale

La visione sociale di Pirandello si concentra particolarmente sulla critica della società borghese dell'Italia giolittiana e post-bellica. La famiglia viene vista come la "trappola" per eccellenza, un'istituzione che imprigiona l'individuo nelle convenzioni sociali.

Vocabolario: Il termine "trappola" nel lessico pirandelliano indica le costruzioni sociali che limitano la libertà dell'individuo e ne soffocano l'autenticità.

Il pessimismo di Pirandello non gli permette di vedere alternative positive alla società esistente. La sua critica, per quanto feroce, rimane puramente negativa, senza proporre soluzioni concrete. L'unica via di fuga che individua è quella dell'isolamento contemplativo o della follia, rappresentata dalla figura del "forestiere della vita", colui che osserva la società da una distanza straniata.

Le Novelle e il Tema della Follia

Nelle opere di Luigi Pirandello, il tema della follia emerge come via di fuga dalla trappola sociale. La novella "Il treno ha fischiato" rappresenta emblematicamente questa tematica attraverso la storia del signor Belluca, un impiegato che trova nella pazzia la liberazione dalla routine opprimente.

Esempio: In "Ciaula scopre la luna", Pirandello rappresenta simbolicamente una rinascita attraverso l'esperienza mistica di un minatore mentalmente limitato che scopre per la prima volta la bellezza della luna.

Le opere di Pirandello in ordine cronologico mostrano un'evoluzione del suo pensiero sulla follia: da manifestazione di disagio sociale diventa strumento di liberazione dalle "forme" imposte dalla società. Questo tema si sviluppa pienamente in Uno, nessuno e centomila, dove la pazzia rappresenta l'unica via per sfuggire alle maschere sociali.

La follia nei personaggi pirandelliani non è mai pura alienazione mentale, ma rappresenta spesso una forma di lucida consapevolezza della relatività di ogni verità. Pirandello spiegato in modo semplice ci mostra come la pazzia diventi uno strumento di critica sociale e di liberazione dalle convenzioni.

La Lanterninosofia nel Fu Mattia Pascal di Luigi Pirandello

La Lanterninosofia rappresenta uno dei concetti più profondi nel romanzo "Il Fu Mattia Pascal" di Luigi Pirandello, esposta attraverso il personaggio di Anselmo Paleari. Questa teoria filosofica, presentata in modo semplice, illustra la complessità della percezione umana e della conoscenza, elementi centrali del pensiero pirandelliano.

Definizione: La Lanterninosofia è una metafora filosofica che paragona la coscienza umana a un lanternino che proietta luce nell'oscurità, rappresentando il modo in cui ogni individuo percepisce e interpreta la realtà.

Secondo Paleari, ogni essere umano possiede un lanternino interiore che proietta la propria luce sulla realtà circostante. Questa proiezione personale determina il modo in cui percepiamo il mondo, creando un confine tra l'io e il non-io. Al di là di questo cerchio di luce si estende l'ignoto, che spesso viene percepito come minaccioso e pauroso. Questa concezione si collega direttamente all'umorismo di Pirandello, dove la realtà oggettiva si scontra continuamente con la percezione soggettiva.

I lanternoni, invece, rappresentano le grandi costruzioni sociali e culturali - le religioni, le ideologie, i sistemi di valori - che offrono punti di riferimento collettivi. Quando questi lanternoni si spengono, come accade nelle epoche di crisi, gli individui precipitano in uno stato di angoscia e smarrimento. Questo concetto si ricollega alla critica pirandelliana della società e delle sue convenzioni, tema centrale nelle opere di Pirandello più importanti.

Evidenziazione: La teoria della Lanterninosofia non è pessimistica: suggerisce che anche l'ombra al di là del cerchio di luce è una proiezione della nostra coscienza, quindi non c'è motivo di temerla.